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Conscience unifiée : un esprit, un cœur

unified consciousness

Conscience unifiée :
un esprit, un cœur

Une vision commune de toutes les traditions spirituelles et des plus grands scientifiques

La conscience unifiée est le thème de la WCCM pour 2022. La réalité essentielle de la conscience de l’esprit et du cœur est une intuition partagée par toutes les traditions spirituelles ainsi que par les plus grands scientifiques actuels. Au cours d’une série de conférences organisées tout au long de l’année, des enseignants de spiritualité, des responsables sociaux, des penseurs et des écrivains dotés d’une sagesse contemplative exploreront sa signification pour nous aujourd’hui.

Chaque session mensuelle sera animée par Laurence Freeman, qui ouvrira également l’échange entre l’orateur et le public. Un espace d’échange commun permettant aux participants de poursuivre la réflexion sera également disponible entre les sessions régulières.

 Le rythme du changement climatique, comme le Covid 19, aide l’humanité à prendre conscience de son unité en montrant comment nous pouvons agir pour le bien commun, en surmontant les divisions d’un même esprit et d’un seul cœur. Dans le même temps, une marée aveugle de nationalismes et d’avidités résiste à ce moment crucial de l’évolution. Cette série de conférences nourrit et soutient la mission contemplative, qui nous appelle tous à dépasser  les obstructions que nous avons créées. Pour mettre en œuvre l’esprit commun nécessaire pour faire face à la crise mondiale, il faut une masse critique de contemplatifs qui représentent la diversité humaine en découvrant l’unité en eux-mêmes. Ils amorceront une nouvelle façon de voir, de penser et d’agir.

Les différentes formes de sagesse qui s’exprimeront dans cette série montreront pourquoi la conscience unifiée est à la fois notre priorité absolue et une opportunité passionnante pour l’évolution humaine.

Si vous vous inscrivez à l’ensemble de la série à un tarif spécial et si vous manquez l’une des sessions en direct, vous pourrez la regarder plus tard à votre convenance. Tout au long de l’année, cette série unique permettra de construire une perspective éclairante et pleine d’espoir pour l’avenir de l’humanité, et dès que cela sera possible, une conférence finale, en présence, sera organisée à Bonnevaux.

” La Conscience unifiée est notre lieu originel, notre source d’être, notre quête et notre véritable demeure. “

Présentation du thème de la conscience unifiée

Le père Laurence Freeman a invité Sa Sainteté le Dalaï Lama à parler de la façon dont le cœur et l’esprit peuvent être associés dans une conscience unifiée. Essentiellement, comment peut-on se transformer en une personne plus aimante. Cette conférence s’est tenue en ligne le 1er décembre 2021 et a introduit le thème de la série 2022 : la conscience unifiée.

S'inscrire à la série complète

£200
£ 140
  • S’inscrire à la série complète (soit 10 sessions pour le prix de 7)
  • Toutes les sessions sont précédées d'une méditation en commun (facultative)
  • Temps d’échange avec les orateurs
  • Accès permanent aux enregistrements (l'inscription à une seule session donne un accès d'un an)

Orateurs et Thèmes

18 janvier

Laurence Freeman
Laurence Freeman

Usages – et dangers – de la division

Première session de la série sur la conscience unifiée

La sagesse universelle reconnaît que la réalité est une, simple et éternelle. Pourtant, l’expérience semble montrer que la division diabolique sévit toujours, causant des souffrances et des conflits sans fin. Laurence Freeman, moine bénédictin et directeur de la WCCM, examinera le côté obscur du processus d’éveil au cœur de notre réalité humaine et montrera comment la nuit noire que nous devons traverser contient les germes du renouveau.

15 février

Rowan Williams
Rowan Williams

Faire simple : contemplation, vie simple et esprit centré

Deuxième session de la série sur la conscience unifiée

Dans cette intervention, le Dr Williams décrira la manière dont la tradition chrétienne envisage la vie de l’esprit comme une “simplification” qui rassemble les différents aspects de l’identité en une présence unifiée, en examinant avec nous comment relier ce processus à ce que nous pourrions entendre par une “vie simple”.

22 mars

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Prof Darwin Absari

Le soufisme : une tradition primordiale de l’humanité

Troisième session de la série sur la conscience unifiée

Face aux défis que sont la pandémie mondiale et le terrorisme, le professeur Absari perçoit une tradition vivante présente en chaque être humain. Continuellement nourri des influences de toutes les traditions religieuses et spirituelles, il examine comment chaque tradition peut aider l’humanité à faire face à ses défis actuels grâce à une conscience unifiée.

5 avril

Cynthia Bourgeault
Cynthia Bourgeault

Présence contemplative dans un monde traumatisé

Quatrième session de la série sur la conscience unifiée

Prêtre épiscopalienne  et maître de sagesse, Cynthia Bourgeault mettra en lumière la relation unitaire entre la contemplation et l’action. Nombreux sont ceux qui les considèrent comme des voies d’engagement alternatives, mais les grands maîtres, comme Le Nuage de l’inconnaissance, montrent que cette dichotomie est une erreur.

17 mai

Rupert Sheldrake, 2018
Rupert Sheldrake

L’esprit au-delà du cerveau

Cinquième session de la série sur la conscience unifiée

Scientifique qui défie les paradigmes et homme de foi, le Dr Sheldrake partagera, dans cette contribution à la série, ses dernières découvertes qui contestent la philosophie matérialiste, encore prédominante dans les sciences institutionnelles actuelles, selon laquelle les esprits sont situés à l’intérieur des têtes et que l’esprit n’est qu’une simple activité du cerveau.

26 juillet

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Rupert Sheldrake

Comment la méditation et les méditants peuvent-ils contribuer à un monde plus humain ?

Sixième session de la série sur la conscience unifiée

Après une prestigieuse carrière politique, Herman Van Rompuy est reconnu pour sa profondeur et sa sagesse. Ayant renforcé sa pratique de la méditation au cours de la pandémie, il partagera quelques idées sur les similitudes qu’il voit entre les mondes intérieur et extérieur, chacun marqué par un processus d’individualisation et de fragmentation.

27 septembre

Mary McAleese
Mary McAleese

Droits humains inaliénables : Le don de dieu à son peuple

Septième session de la série sur la conscience unifiée

Parmi les droits inaliénables de la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) figurent une série de droits intellectuels : la liberté d’expression, de conscience, de pensée, d’opinion, de religion et le droit de changer de religion. Certains considèrent que ces droits découlent du “droit naturel” et sont inhérents à la dignité humaine. D’autres les décrivent comme un don de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie pour la communauté chrétienne la plus puissante de la planète, l’Église catholique ?

25 octobre

Alan Wallace is a prominent voice in the emerging discussion between contemporary Buddhist thinkers and scientists who question the materialist presumptions of their 20th-century paradigms. He left his college studies in 1971 and moved to Dharamsala, India to study Tibetan Buddhism, medicine and language. He was ordained by H.H. the Dalai Lama, and over fourteen years as a monk he studied with and translated for several of the generation’s greatest lamas. In 1984 he resumed his Western education at Amherst College where he studied physics and the philosophy of science. He then applied that background to his PhD research at Stanford on the interface between Buddhism and Western science and philosophy. Since 1987 he has been a frequent translator and contributor to meetings between the Dalai Lama and prominent scientists, and he has written and translated more than 40 books. Along with his scholarly work, Alan is regarded as one of the West’s preeminent meditation teachers and retreat guides. He is the founder and director of the Santa Barbara Institute for Consciousness Studies and is the motivating force behind the development of the Center for Contemplative Research in Tuscany, Italy.
Alan Wallace

Où convergent le théisme et le non-théisme?

Huitième session de la série sur la conscience unifiée

Formé aux sciences, à la discipline monastique et à l’étude de la pensée bouddhiste, Alan Wallace s’oppose depuis longtemps au faux dogme du matérialisme. Selon lui, si on lit le récit biblique de la Création comme le point de départ du théisme et la présentation bouddhiste du samsara et du karma comme montrant le non-théisme d’une vision bouddhiste du monde, une incompatibilité fondamentale entre eux semble évidente.

8 novembre

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Alex Zatyrka

Expressions méso-américaines de la conscience unifiée

Neuvième session de la série sur la conscience unifiée

Le père Zatyrka présente certains des récits provenant des cultures indigènes de Méso-Amérique, en établissant leur correspondance avec d’autres traditions culturelles plus traditionnelles, et en explorant les points communs qui sous-tendent ces formes mystiques et religieuses.

13 decembre

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Marco Schorlemmer

L‘enquête scientifique sur la conscience et l’intelligence

Dernière session de la série sur la conscience unifiée

Chercheur pionnier sur l’intelligence artificielle (IA), père de deux enfants et méditant, Marco Schorlemmer montre la conscience unifiée à l’œuvre dans la science et la contemplation. Alors que l’expansion de l’IA peut susciter une certaine inquiétude, Marco montre comment une intelligence humaine saine et unifiée peut garantir le bon développement d’un réseau d’intelligence de plus en plus numérique.

La conscience unifiée : un esprit, un cœur

Thème de la WCCM pour 2022

17 novembre 2021

Le Conseil d’orientation de la WCCM a choisi “la conscience unifiée” comme thème pour 2022-2023. Pour bien montrer qu’il ne s’agit pas d’une idée abstraite, nous la résumons par l’expression “Un esprit, un cœur”.

L’humanité a toujours été dans une profonde détresse, mais aujourd’hui, nous y sommes confrontés à une échelle sans précédent et nous reconnaissons nos erreurs. A un point extrêmement dangereux, nous nous sommes déconnectés des grandes sources de sagesse des traditions contemplatives qui nous ont toujours aidés par le passé. La technoscience et la quête superficielle de la satisfaction matérielle nous ont empêchés de voir la vie comme une quête, un parcours de retour vers nous-même.

Le symbole du départ et du retour est au cœur de toutes les traditions de sagesse. Nous le retrouvons dans nombre de nos histoires et de nos rêves. Il donne un sens aux énigmes de la vie. Sans le sentiment d’un but ultime, les souffrances et les incertitudes de la vie deviennent insupportables. La vie est un voyage et, à bien des égards, elle peut ressembler à une expérience cyclique. Nous arrivons sans rien en ce monde et c’est ainsi que nous le quittons. L’enfance et la vieillesse se reflètent mutuellement. Quel enfant adulte qui s’occupe d’un parent malade ne pourrait pas ressentir cela ? Ces thèmes et schémas se répètent tout au long de la vie à la suite d’événements de l’enfance ou même prénatals. Mais ce n’est pas seulement cyclique, car tout se passe dans le temps et il y a donc un point de rupture que nous appelons la mort.

Dans le symbole de la quête de la vie, nous nous interrogeons et cherchons quelque chose que nous savons et que nous ignorons à la fois. Le pèlerin en quête quitte un monde connu, appelé le foyer, mais qui ne lui suffit pas. Ainsi, à l’instar d’Abraham, le père des trois monothéismes, de Gilgamesh, le héros de la première histoire du monde qui nous soit parvenue, des chevaliers à la recherche du Graal ou encore du fils prodigue, le mécontentement et la division nous poussent à rechercher l’unité qui, seule, peut nous combler. Nous revenons finalement chez nous, avec une connaissance de soi et une perspective sur la vie qui ne répond peut-être pas à toutes nos questions, mais qui nous a apporté paix et sagesse.

La conscience unifiée est notre foyer originel, la source de notre être, notre quête et notre véritable demeure. Nous sommes des “enfants de Dieu”, car tout ce qui existe, la création, est une manifestation de Dieu. Nous avons le mal du pays, même si nous y sommes. Le désir inexorable de Dieu et la faim de plénitude révèlent l’illusion de tout substitut. Nous n’avons pas besoin d’aller quelque part, mais nous devons faire le pas suivant et la vie nous fournit toujours les conditions nécessaires pour nous éveiller.

Ainsi, à son point critique, la quête se fait dans l’immobilité et l’arrivée à sa demeure est une étreinte. En réalité, peu importe que nous appelions cela “Dieu” ou non, car c’est le sens essentiel de chaque parcours humain ; et le chemin consiste à voir les limites de chaque concept. Quel que soit le nom qu’on lui donne, il nous appelle à l’acceptation consciente, nécessaire pour bien vivre et apprendre à la fois à interpréter et à intégrer notre expérience de la séparation et de l’attachement, de l’amour et de la division. Notre mal du pays, qui peut nous conduire à l’illusion si nous ne le reconnaissons pas, est aussi notre espoir irrépressible.

Tout comme Dieu est au-delà de la pensée et du langage, nous ne pouvons pas décrire la conscience unifiée. Mais nous pouvons en faire l’expérience lorsque, par exemple, nous sommes touchés et transformés par l’amour, la beauté ou la vérité. Les enfants peuvent en faire l’expérience, même pendant de longues périodes, et c’est pourquoi Jésus indique que leur état de conscience est nécessaire pour que nous puissions entrer dans le royaume de Dieu. En vieillissant, ces épisodes peuvent sembler s’atténuer ou disparaître. En cas de dépression ou sous l’influence de notre côté obscur, nous pouvons nous en sentir complètement séparés et nier l’existence d’une telle unité de conscience entre le cœur et l’esprit. Le début d’une pratique spirituelle sérieuse, comme la méditation, qui restaure l’innocence perdue à un niveau supérieur, nous indique que nous ne sommes pas dans une situation désespérée si nous sommes prêts à redevenir “comme un petit enfant” en faisant confiance à la sagesse d’une tradition ou d’un enseignant désintéressé.

Le parcours de la méditation est une quête de cette conscience unifiée, notre foyer, notre véritable moi, notre nature originelle. Il ne fait qu’un avec notre cheminement vers Dieu et représente donc plus qu’une recherche intellectuelle ou un système de croyance externe. Sans la pratique du silence et de l’immobilité, nos intellects peuvent devenir des guides dangereux et indignes de confiance. Regardez ce que nous avons fait avec l’énergie nucléaire et des médias sociaux. Avec la méditation, cependant, nous voyons la vie quotidienne comme une quête et chaque épisode, chaque rencontre devient une aventure. La souffrance et la joie, qui semblent être aux antipodes, commencent à se réconcilier. La méditation est un chemin de paix qui nous amène à voir que la séparation et la division sont réellement susceptibles de restauration. En fait, on découvre que la guérison n’est pas seulement une question de soins, mais qu’elle fait partie intégrante de la quête. Nous sommes nés pour être guéris.

En chaque être humain, l’état de conscience unifiée reflète notre ressemblance à Dieu et notre aptitude à être unis à Dieu en accomplissant la prière prophétique de Jésus lors de la dernière Cène. Il a prié pour que “tous soient un” comme lui et son Père sont un. Leur unité nous est montrée par l’Esprit Saint. Il n’y a qu’une seule Unité et tous ses aperçus individuels ne sont que de brèves rencontres avec elle. Bien sûr, les trois en Un, la Trinité, ne sont qu’un modèle de Dieu, mais aucun autre symbole n’est plus révélateur de l’union entre la conscience humaine et la conscience divine. Dans la danse de l’existence humaine, nous pouvons nous reconnaître dans le dynamisme divin de trois personnes fluides qui sont Une. Si nous saisissons cela avec émotion, comme la méditation nous y aide, nous apprécions tous les autres modèles de réalité, que ce soit dans la sagesse indigène ou dans les grandes religions. La Trinité semble être le modèle du dialogue interreligieux de l’avenir – si nous apprenons à en faire l’expérience dans une simplicité radicale.

Les contemplatifs – le parcours de la méditation fait de nous des contemplatifs en réalisant l’union de l’esprit et du cœur – aident le monde par un service d’amour, accompli dans la compassion et avec une sagesse pratique. Ils peuvent entrer dans un environnement divisé – un conflit familial, une équipe de travail devenue toxique, une conférence sur le climat qui se transforme en partie de poker – et prendre part à la conversation sans accroître la division. Lorsque nous nous contentons de prendre parti, nous ajoutons à la polarisation. Lorsque nous sommes bien situés, nous sommes dans une conscience unifiée et pouvons nous réconcilier et guérir. Il ne s’agit toutefois pas de l’accomplissement d’individus contemplatifs, mais de la conscience indivise elle-même : l’Esprit.

Tout au long de l’année, le Guiding Board et les coordinateurs nationaux suggéreront des moyens pour permettre que la série de conférences en ligne par d’éminents penseurs contemplatifs puisse devenir un stimulant afin que les méditants se rencontrent pour réfléchir à la signification de la méditation pour notre monde. Approfondir notre cheminement personnel de cette manière renforce l’unité de l’ensemble. Sa Sainteté le Dalaï Lama lancera le thème de cette année le 1er décembre lors d’une réunion en ligne organisée à Bonnevaux, au cours de laquelle il bénira également Bonnevaux et la WCCM pour son trentième anniversaire. La première conférence de la série aura lieu le 18 janvier 2022.